近思录

卷一道體

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此卷论性之本原，道之体性，盖学问之纲领也。1、濂溪先生曰：无极而太极。〈此周子因易有太极之辞，默契道体之本原，立象尽意，而复着说以明其蕴也。无极止言其无形，太极者，大而无以复加之至理也。言上天之载，无声无臭，而冲漠无朕之中，万象万化，森然已具。盖本无形迹可求，而实为造化之枢纽，品汇之根柢也。〉太极动而生阳，动极而静。静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。〈太极者，理也有理即有气，有气而机见矣。机一动即为阳，是太极之动也。而已生阳矣。动无终动之理，故动极而静，机一静即为阴，是太极之静也，而生阴矣。静亦无终之理，故静极复动，夫动极而静，是动不一动，即为静之根也，静极复动，阴有阴之界，则分为阴，阳有阳之界，则分为阳。而阴仪阳仪，两者相对待而立焉。〉阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。〈阴阳既分，两仪既立，其中遂不能不相交，而生成之用着矣。阳趋乎阴，则主于施而为变。阴迎乎阳，则主于受而为合，是阳一变生水，而阴以六合成之。阴以六合成之，阴二合生火。而阳以七变成之，阳三变生木。而阴以八合成之，阴四合生金，而阳以九变成之，阳金水之五气，遂顺布于又地间。而木气行于春，火气行于夏，金气行于秋，水气行于冬，土气寄行于四季，则四时行焉而顺布，亦有自然之序也。〉五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极本无极也。〈五行既有生成顺布之妙，可见造化发育之具，错综变化，无有纪极。然推本言之，则五行虽清浊异质，而质不外阴阳，先后异时，而时不外阴阳。彼此异位，而位不外阴阳，推之无不皆然，是五行一阴阳也。若阴阳之散见，虽无物不有，无时不然，而实乃太极之动静，是阴阳一太极也。至于太极之所以然，则存其理，初无声臭之可闻，形象之可见，是太极本无极也。〉五行之生也，各一其性。〈五行固同出于太极矣。而其生也有成质，则理随气质而具，途各专于一以成其性。如木以曲直为性，火以炎上为性，金以从革为性，水以润下为性，土以稼穑为性，是五行各具一太极，而性之无物不有，可知也。〉无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。〈五行虽各一性，而其本实出于无极。盖无极原是实有之理，所谓真也。至于二气五行，戴理以出，其中无非粹然之气，所谓精也。真实之理，精醇之气，妙于会合，而凝聚成形。则见其阳之健者，乾道也。实成为男，而父道以立，立阴之顺者，坤道也。实成为女，而母道以立。于是理宰乎气，而二气错综变化以生万物，是人物之以气而生者，原得理气真精之妙，而万物同出于太极也。既气化成形，而万物遂各以形气交感，生生不已。而阳变阴化，靡有穷尽是人物之以形化而生者。又各得理气真精之妙，而万物各有一太极也。夫合言之，而万物统体一太极，分言之，而万物各具体一太极，则物之不能离性，而性之随在各足，不又大彰明较者哉。〉惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义。而主静，立人极焉。〈此承上文言，人为万物之灵，但众人因物有迁，而圣人之教，不得不立也。盖万物虽同具太极，同有其性，而人则得天地之秀，而心独灵于凡物。夫阴之聚而成形者，既生而有其质矣。阳之运而为神者，又发而有其知矣。于是仁义礼智信五性，感动而动，或得义理之正，进乎阳明而为善，或任血气之偏，入于阴暗而为恶，善恶从此分，而遇事接物，万变不同，万事从此出矣。不有以定之，将欲动情性，其不同于禽兽者几希。幸有圣人出，气质清明，尤为秀中之秀，乃念人同此性，性同此理。于是修道为教，而定之以大中之礼，至正之智，不忍之仁，合宜之义。凡此皆全体太极，无分动静，其动处必如乎静，然后为阴阳合德，性量无亏。故一主平静，而人极因以立焉。然则同具动静之理，而众人失之于动者。圣人则以动亦定静亦定者立人极，以一天下之动，其成已成物之功，抑何大耶。〉故圣人与天地合其德，日月合其明。四时合其序，鬼神合其吉凶。〈承上文言，圣人全体太极，表里精粗，浑然天理，无往而不合也。故覆载者，天地之德，而圣人之道德，与之合其广大、光华者，日月之明，而圣人之睿智，与之合其照临，四时之代嬗，昭其序也。圣人合之，而变通皆出于自然，鬼神之祸福，见其吉凶也。圣人合之，而彰瘅悉归于至当，夫是以成位其中，而阴阳动静之理，直上下与同流矣。〉君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知生死之说。」〈此言太极之理，非独圣人宜全，乃人品所由分，吉凶所由系，兼三才者惟此，彻死生者亦惟此也。夫圣人主静立极，固不思不勉，全体太极，而动静循环，皆从容而中乎中正仁义之道矣。未能如此，则必修之，敬义夹立，而作德日休，君子所以吉也。不知有此，则相与悖之，肆欲妄行，而作伪日拙，小人所以凶也。君子小人之分，止在敬肆，人可不勉力持敬，使静虚动直，以庶圣人之学乎。圣人所以能兼三才之道，通死生之说者，止是实体太极道理耳，故易说卦曰，立天之道，曰阴与阳，阴阳者，太极之成象者也。立地之道，曰柔与刚，柔刚者，太极之成质者也。立人之道，曰仁与义，仁义者，太极之成德者也。随处着见为三才则皆一太极也。系辞曰，原始反终，故知死生之说，推原本始，乃神之伸，然亦祗阳耳仁耳，太极之动为之也。反观厥终，乃鬼之归，然犹是阴耳柔耳义耳，太极之静为之也。人能兼温乎此，则三才既备，而参赞在我，死生顺受，而造化无违，吉凶又不足言矣。〉大哉易也，斯其至矣。〈结言此图乃所以明易之故也。盖广大悉备，易之书也。而此图乃易中之至微，难以言尽，而无以复加者也。既图其象，复着为说，其示人之意，益深切矣。〉2、濂溪曰：「诚无为，〈此周子欲人全尽天理，而先指未发之体，使人知本然之至善也。诚者，真实无妄之谓；无为者，实理自然，不涉人为也。盖人生而静，此理真实无妄，何为之有，寂然不动之中，但觉浑然至善，能守最初之静正，便是天地之全人，此即太极也。〉几善恶。〈此欲人之慎动也。几者，动之微也。自然之发则为善，一有所杂即为恶其端甚微，辨之贵早，盖人心不能无动，一有所动，则天理自此呈露，人欲亦自此潜萌，所谓道心惟微，人心惟危者也。此阴阳之象也。〉德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。〈此欲人知性中所具之理而尽之也。道得于身谓之德，盖几虽有善恶之分，而善乃性中本然之理所发见，既得之于身，而体用可知矣。体不可见，于用处见之，其心之恻隐能爱，而仁之理可指名也。心之裁制合宜，而义之理可指名也。心之秩序有条理，而礼之理可指名也。心之明哲能周通，而智之理可指名也。心之确实有操守，而信之理可指名也。此即五行之性也。〉性焉安焉之谓圣，〈性则得天独优，安则自全天理，圣者，大而化之之谓，盖人同此诚，同此几，同此德〉复焉执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷之谓神。」3、伊川曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」中也者，言「寂然不动」者也。故曰「天下之大本。」「发而皆中节，谓之和」和也者，言「感而遂通」者也。故曰：「天下之达道。」〈程子引易大传之文，以证明中庸未发之义，言喜怒哀桨乐，皆性之动而为情者，而未接于物，在未发之时，乃性体之本然也。以其浑沦无所倚谓之中，即易所云寂然不动者。虽曰不动，万事万物，皆从此出，正是源头处，故为天下之大本，及夫喜怒哀乐之发，道理流露，而适如本然之节，则情之自然也。以其无过不及无所拂戾谓之和，即易所云感而遂通者，随其所感，有个恰好准备，不待安排，而实天下古今所共由，故为天下之达道。要而言之，中者和之体，和者中之用，寂即所谓体，以其静者言也。性也。感即所谓用，以其动者言也。情也。性非两事，寂感非两理，易与中庸相发明，而程子示人之意切矣。〉4、伊川曰：心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。〈心统性情，故有体用，具众理者其体，应万事者其用，寂然不动者其体，感而遂通者其用，体即性，指其静存于中者言之，用即情，指其动于外者言之。随其所指，各有所见，亦惟观其所见，故体用以分也。要之言体而用在其中，言用而体亦于斯焉着矣。〉5、伊川曰：干，天也。天者，干之形体，干者，天之性情。干健也。健而无息之谓干。夫天专言之，则道也。「天且弗违」是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。〈此程子释干名义而从而分别之。以见名有不同，为道一也。盖干之象为天，天言其形体，干言其性情，则有是形体，干之德为健，健之体是性，健之用是情，惟其性情之健，所以无息，审此，而天之为天，可推论矣。夫天非出于理之外，专而言之，即道也。易曰，天且弗远，是也。而分而言之，则有天帝之名，有鬼神与神之名，复有干之名，要之非有二也。形体之高大而无涯者，气之为，主宰之运用而有定者，理之为，功用造化之有迹者，如日月往来，万物屈伸之类，属气，妙用造化之无迹者，如运量之莫知其方，变化之莫测其端，属理，性情则理与气合，而健行乎其闲，只是一个道理，分别许多名目，会观而体认之可也。〉6、伊川曰：四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。〈人得天地之理以生，故在天为元亨利贞之四德，在人即为仁义礼智信之五常。而元者天地之生理也。犹仁者人心之生理也生理不息，循环无端。是以偏而言之，则元者四德之一，仁者五常之一。若专言之，则亨只是生理之通，利只是生理之遂。贞只是生理之藏，一元可以包之。礼者仁之节文，义者仁之裁制，智者仁之明辨。信者仁之真实，一仁可以包之。易曰：大哉乾元，万物资始，乃统天，谓统乎天。则终始周流，都是一元。孟子四端之说，亦以恻隐一端，贯通乎辞让羞恶是非之端而为之统焉。观此而程子之言，允为不易之论矣。〉7、天所赋为命，物所受为性。8、鬼神者，造化之迹也。9、剥之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果，不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理。变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。或曰：「剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？」曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。10、一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端，乃天地之心也。非知道者孰能识之？11、仁者，天下之公，善之本也。12、有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。13、天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也。一定则不能恒矣。惟随时变易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？14、人性本善，有不可革者何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉。自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为。虽圣人与居，不能化而入也。仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也、在物为理，处物为义。16、动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？17、仁者天下之正理。失正理则无序而不和。18、明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇有多少不尽分处。19、「忠信所以进德」、「终日干干。」君子当终日「对越在天」也。盖「上天之载，无声无臭。」其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「诚之不可揜如此。」夫彻上彻下，不过如此。「形而上为道，形而下为器。」须着如此说，器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。20、医书言「手足痿痹为不仁。」此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰「己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。21、生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶。是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性。人生而静，以上不容说。才说性时便已不是性也。凡人说性，只是说「继之者善也。」孟子言性善是也。夫所谓「继之者善也」者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海终无所污。此何烦人力之为也？有流而未远固已渐浊。有出而甚远方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此舜有天下而不与焉者也。22、观天地生物气象。23、万物之生意最可观，此元者善之长也。斯可谓仁也。24、满腔子是恻隐之心。25、天地万物之理无独必有对。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。26、中者，天下之大本。天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。惟敬而无失最尽。27、伊川先生曰：公则一，私则万殊。「人心不同如面」只是私心。28、凡物有本末，不可分本末为两断事。「洒扫应对」是其然，必有所以然。29、杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之。此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中。不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着则不中矣。30、问时中如何？曰：中字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中。一家则厅中非中而堂为中。言一国则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。如「三过其门不入」在禹稷之世为中，若「居陋巷」则非中也。居陋巷在颜子之时为中，若「三过其门不入」，则非中也。31、无妄之谓诚，不欺其次矣。32、冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯。不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排，引入来教入涂辙。既是涂辙，却只是一个涂辙。33、近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来，只是理不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如复卦言「七日来复」，其间元不断续，阳已复生。「物极必返。」其理须如此。有生便有死，有始便有终。34、明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已。更有甚事？35、问仁。伊川先生曰：此在诸公自思之。将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来。孟子曰：「恻隐之心，仁也。」后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：「恻隐之心，仁之端也。」既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言：「博爱之谓仁」，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。36、问仁与心何异？曰：心譬如谷种。生之性，便是仁。阳气发处，乃情也。37、义训宜，礼训别，仁当何训？说者谓训觉训人，皆非也。当合孔孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之未晚也。38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶。言是非，皆先是而后非。39、问心有善恶否？曰：在天为命，在物为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东或行于西，却谓之流也。40、性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。43、横渠先生曰：气块然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结为风雨，为霜雪。万品之流行，山川之融结。糟粕煨烬，无非教也。44、游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。45、天体物不遗，犹仁体事而无不在也。「礼仪三百，威仪三千。」无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。」无一物之不体也。46、鬼神者，二气之良能也。47、物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也。反之谓鬼，以其归也。48、性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。49、一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉。不待心使至此而后觉也。此所谓「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。50、心统性情者也。51、凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开。厚者可以开而开之也难。薄者开之也易。开则达于天道与圣人。

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